भजन - श्री कृष्ण नारायणम - बसंत

नारायणम नारायणम श्री कृष्ण नारायणम
अच्युतम अच्युतम श्री कृष्ण नारायणम            
गोविन्दम गोविन्दम श्री कृष्ण नारायणम    
गोपालम गोपालम श्री कृष्ण नारायणम
केशवम केशवम श्री कृष्ण नारायणम
वासुदेवम वासुदेवम श्री कृष्ण नारायणम
देवतं देवतानाम  श्री कृष्ण नारायणम
आत्मोहम आत्मानाम श्री कृष्ण नारायणम
भूतात्मा भूतभावन  श्री कृष्ण नारायणम
ॐ कारो विश्वोहम  श्री कृष्ण नारायणम
पुरुषोतमः परम पुरुषः  श्री कृष्ण नारायणम
अव्ययः अव्यक्तः  श्री कृष्ण नारायणम
ईश्वरः पुष्कराक्ष  श्री कृष्ण नारायणम
अनादिनिधनः दुराधर्षः श्री कृष्ण नारायणम
सर्वेश्वरः पुण्डरीकाक्ष  श्री कृष्ण नारायणम
महामाया महाबुद्धि  श्री कृष्ण नारायणम
महाविद्या बीजरूपम श्री कृष्ण नारायणम
महाशक्ति महाविष्णु  श्री कृष्ण नारायणम
कामः कामप्रदः कृष्ण श्री कृष्ण नारायणम
अधियज्ञ ज्ञान-उत्तम  श्री कृष्ण नारायणम
अकाल मूरत माहाकालः श्री कृष्ण नारायणम
स्वयभू महाशंभू श्री कृष्ण नारायणम
शिवोहम शिवोहम श्री कृष्ण नारायणम
नामोहम नामोहम श्री कृष्ण नारायणम
सच्चिदानन्द ऋतम ब्रह्म श्री कृष्ण नारायणम
नारायणम नारायणम श्री कृष्ण नारायणम
नारायणम नारायणम श्री कृष्ण नारायणम

श्री कृष्ण भजन - सरस कृष्ण मधुर कृष्ण, कृष्ण कृष्ण कृष्णा – बसंत

सरस कृष्ण मधुर कृष्ण, कृष्ण कृष्ण कृष्णा

पितु मात मधुर जन्म मधुर, सरस जन्म माया

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा  

नेत्र मधुर हास सरस, चिबुक मधुर नासिका

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

कर्ण मधुर स्वर सरस, मधुर दृष्टि ग्रीवा

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

गाल मधुर भाल मधुर दन्त मधुर जीव्हा

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

वक्ष सरस पृष्ठ सरस, मधुर हस्त बाहु 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

उदर मधुर कटि मधुर, नाभि मधुर कृष्णा 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

जंघ मधुर पाद मधुर, मधुर देह कृष्णा

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

कुंडल मधुर वेणी मधुर, माल मधुर कृष्णा

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

वेणु मधुर गाव मधुर, सरस तीर यमुना 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

जसुमति मधुर नन्द सरस, दाऊ मधुर कृष्णा 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

गोप मधुर गोपी सरस, कदम्ब डार कृष्णा

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

बृज मधुर मथुरा मधुर रमण मधुर कृष्णा

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

दुग्ध मधुर स्निग्ध मधुर, मधुर माखन चोरी

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर पूतना का दूध, यमलार्जुन मुक्ति

सरस कृष्ण मधुर कृष्ण, कृष्ण कृष्ण कृष्णा

सरस नृत्य कालीनाग, गोवर्धन धारी

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

इंद्र गर्व हरण मधुर, सरस ब्रह्म मोहा

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर राधा कृष्ण प्रेम, सरस चीर लीला 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

अघ बघ मधुर त्रनावृत मधुरम, मधुर धेनु की मुक्ति 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर त्याग स्नेह प्रेम, मधुर कीन्हीं कुब्जा

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर भंग धनु मधुर हस्थि बध, सरस कंस मल्ल पटकी

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

सरस युद्ध मधुर कंस बध मधुर मात पितु मुक्ति 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर मात पितु सेवा भक्ति मधुर राज की सेवा

कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा
मधुरम शिक्षा गुरु गृह कृष्णा सरस मित्र की मैत्री
कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर छोड़ रण रणछोड़ कहाए, मधुर द्वारिका लीला

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर रुक्मणी व्याह भगाए सरस सत्य सह लीला

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर पार्थ की मैत्री कृष्णा सरस सुभद्रा व्याह 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा
सरस द्रोपदी लाज कथा है मधुर कृष्ण की लीला 
कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर सारथी रथ जब हांक्यो गीता गीत सुनायो

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर साँख्य है मधुर योग है मधुर धर्म का ज्ञान

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर चक्र गह भीष्म बध मधुर कृष्ण का रूप 

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

मधुर राज कर लीला मधुरम मधुरराज की लीला

कृष्ण कृष्ण कृष्ण मधुर, कृष्ण सरस कृष्णा

सरस कृष्ण मधुर कृष्ण, कृष्ण कृष्ण कृष्णा

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Bhagvad Gita -Dharmkshetre Kurukshetre - धर्मक्षेत्रे कुरूक्षेत्रे - 1 - Prof. Basant

                  

 Dharmkshetre Kurukshetre -  धर्मक्षेत्रे कुरूक्षेत्रे

         A scientific  text  based on percept and philosophy.

धर्मक्षेत्रे कुरूक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः।
मामकाः पाण्डवाश्चेव किमकुर्वत संजय।1।-srimadbhavadgita

Dharmkshetre Kurukshetre Smveta Yuyutsvha

Mamka Pandwashrchev Kimkurwat Sanjay 1.

आस लिए रण की जमा, धर्म क्षेत्र कुरुक्षेत्र

कर्म किया मम पाण्डु पुत्र क्या, हे संजय तू बोल।। 1।। - Basanteshwari
Āsa li'ē raṇa kī jamā, dharma kṣētra Kurukṣētra
Karma kiyā mama Pāṇḍu putra kyā, hē San̄jaya tū bōla.. 1..

How the battle field of Kurukshetra, can be the field of religion?

What is your argument.?

Any  battle field Whether it's Kurukshetra, can not  be the field of religion? Religion has nothing to do with land either used for battle or agriculture.

Text -

Full of distraught infatuation  of his son king Dhritrashtra ask to  Sanjay  - Hey Sanjay, assembled in the battle field of Kurukshetra where different worriers (jiva) having different nature were eager to fight, what did  the Pandvas and my son do?
Dharma means to hold or who have been holding. Which is said to hold that is his soul and held that is the nature. Here the meaning of dharma is nature of bonded soul and field is for huaman body. Bhagavad Gita confirms that in other contexts also. As ‘swdharme nidhnam shreyha par dharma byavhvaha', to be in their nature, as well as  dying  is source of happiness and exemption of calimity.. The word religion in the holy scriptures  Bhagavad Gita is extremely important. Lord Krishna told that a common man can lead a peaceful as well as higher life by practicing self religion ie by leading his life in his own nature. 
Maharishi Vyas was a theologian. His view of religion means the soul and  the body is field. Taking this point of view king Dhritrashtra full of distraught infatuation of his son, ask to  Sanjay  - Hey Sanjay, in the battle field of Kurukshetra in presence of lord Krishna, where number of worriers assembled to fight, what did  the Pandvas and my son do?

Mr. Lord said the sermons at the end of the Gita itself as religion dialogue. Which holds that is religion ie where God is present in the body, it must have been in thinking of Brahmrishi’s diameter. By this the  use of the word religion here is for lord Sri Krishna Chandra, who holds the universe and Dhritrashtra sense of individual nature of soul (which is held) is taken in to  cognizance." Dharma Snsthapnarthayha ', is also confirmed the diameter.

(Note - the ground of battle can not be a ground of religion.)

गीता का बुद्धि तत्त्व और बुद्धि योग - प्रो. बसन्त जोशी

              

                            यस्य नास्ति स्वयं प्रज्ञा शास्त्रं तस्य करोति किम्.

                            लोचनाभ्य विहीनस्य दर्पणः किम् करिष्यति.

चाणक्य के वचन हैं कि जिसके पास बुद्धि नहीं है, कोई भी शास्त्र उसका कोई भला नहीं कर सकते हैं. नेत्रहीन व्यक्ति का दर्पण क्या कर सकता है?

बुद्धि किसी भी प्राणी को दिया परमात्मा का सबसे बड़ा वरदान है. इस बुद्धि  के कारण ही मनुष्य अन्य जीवों से श्रेष्ठ है और बुद्धि ही परमात्मा को पाने का एक मात्र अवलम्ब है. 

गयात्री मन्त्र में भी बुद्धि के लिए परमात्मा से प्रार्थना की गयी है.

धियो : बुद्धि को

य: : जो

न: : हमारी

प्रचोदयात : शुभ कार्यों में प्रेरित करे

बुद्धि योग अत्यन्त श्रेष्ठ है। बुद्धि योग का तात्पर्य है निरन्तर बुद्धि से आत्म स्थित रहना। इसे ही परमात्मा से जुड़े रहना कहते हैं। बुद्धि योग का आश्रय लेकर ही समस्त कर्म करना है।

बुद्धि से जो आत्मा में स्थित है उसके लिए पाप और पुण्य निरर्थक हो जाते हैं, क्योंकि वह अकर्ता हो जाता है। यही समता योग है। इस बुद्धि योग द्वारा ही कर्म बन्धन से छूटा जा सकता है। बुद्धि ही ऐसा माध्यम है जिससे अनासक्त होकर शरीर से कर्म किये जा सकते।

ज्ञानवान ही बुद्धि द्वारा कर्म फल को त्याग करने में सक्षम होते हैं। अनासक्त होते ही चित्त की उद्विग्नता समाप्त हो जाती है और मन शान्त हो जाता है। इसलिए बुद्धियोगी जन्म बन्धन सेमुक्त होकर निर्विकार परम पद को प्राप्त करते हैं।

बुद्धि द्वारा ही मनुष्य को यह ज्ञात हो पता है कि मोह ही संसार है और बुद्धि से ही मोह के त्यागने का रास्ता अथवा साधन भी प्राप्त होता है.

वेद और उपनिषद के भिन्न भिन्न सिद्धान्तों से उपलब्ध बुद्धि द्वारा समाधि में स्थित होने पर मनुष्य समता योग को प्राप्त होता है अर्थात संसार में प्रचलित किसी एक अथवा बहुत विधियों का सहारा लेकर निरन्तर साधना करते हुए जब बुद्धि समाधि में अचल और स्थिर हो जाती है तभी आत्मा से योग सिद्ध  होता है.

यह बुद्धि उस समय स्थिर होती हैं जिस समय मनुष्य बुद्धि द्वारा मन में स्थित सम्पूर्ण कामनाओं का त्याग कर देता है, उस समय वह आत्मासे आत्मा में संतुष्ट रहता है और स्थित प्रज्ञ कहा जाता है।

बुद्धि के स्थिर हो जाने पर  मनुष्य का मन दुखः में उद्विग्नता को प्राप्त नहीं होता और सुखों से उसे कोई प्रीति नहीं होती है, दोनो अवस्थाओं में वह निस्पृह रहता है, उसका राग, क्रोध, भय समाप्त हो जाता है,वह अनासक्त हो जाता है और वह  इस संसार में उदासीन होकर रहता है, वह सभी वस्तुओं में वह स्नेह रहित होता है, शुभ और अशुभ की प्राप्ति होने पर उसे न हर्ष होता है न वह द्वेष रखता है.

जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट कर अन्दर कर लेता है वैसे ही जब मनुष्य बुद्धि के द्वारा इन्द्रियों को सब विषयों से समेट लेता है तब स्थित प्रज्ञ कहा जाता है।

जिस मनुष्य की बुद्धि स्थिर नहीं है वह किसी भी इन्द्रिय को रोककर उसके विषय को हठ पूर्वक ग्रहण नहीं करने से विषय निवृत्त हो सकता है परन्तु उस विषय में आसक्ति निवृत्त नहीं होती है. स्थिर बुद्धि मनुष्य इन्द्रियों से कार्य करते हुए भी विषयों को ग्रहण नहीं करता है उस पुरुष के विषय भी सीमित रूप से ही निवृत्त हो पाते हैं परन्तु स्थित प्रज्ञ पुरुष के परम आत्मा में स्थित होने पर ही आसक्ति पूर्ण रूप से निवृत्त होती है।क्योंकि पुरुष में आसक्ति इतनी प्रबल है कि यह आसक्ति नाश न होने के कारण, चंचल स्वभाव वाली इन्द्रियां, रात दिन प्रयत्न करने वाले बुद्धिमान साधक के मन को अपने प्रभाव से बल पूर्वक हर लेती है अर्थात यत्नशील बुद्धिमान पुरुष भी इन्द्रियों के वेग के सामने लाचार हो जाता है।अतः जो मनुष्य सम्पूर्ण इन्द्रियों को वश में करके आत्मतत्व की साधना में स्थित रहता है, उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है।

विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की बुद्धि उन विषयों में आसक्त हो जाती है। यदि किसी एक इन्द्रिय विषय का थोड़ा भी चिन्तन हो तो निरन्तर अभ्यासी पुरुष भी उस विषय की ओर बहने लगता है। सकामी पुरुषों की अनेक इच्छायें और उनकी आसक्ति से उत्पन्न संवेग का अनुमान लगाया जा सकता है। आसक्ति से बुद्धि में काम उत्पन्न होता है, कामना पूर्ति में यदि बाधा होती है तो क्रोध उत्पन्न होता है.

क्रोध से सम्मोह पैदा होता है अर्थात बुद्धि सम्मोहित होकर अविचार उत्पन्न कर देती है। सम्मोह से स्मृति नष्ट हो जाती है। स्मृति नष्ट होने से बुद्धि का नाश हो जाता है और जिसकी बुद्धि का नाश हो जाय वह अपनी स्वरुप स्थिति को कभी भी प्राप्त नहीं कर सकता और जिस स्थिति को उसने प्राप्त भी किया है उससे गिर जाता है।

बुद्धि के द्वारा जिस पुरुष का मन उसके वश में आ चुका है तथा बुद्धि से सभी इन्द्रियां जिसने  वश में कर ली हैं, उसे न किसी से राग होता है न किसी से द्वेष अर्थात जिसकी आसक्ति का नाश समूल रुप से हो गया है ऐसा पुरुष संसार के समस्त विषयों को राजा जनक के समान विदेह होकर भोगता हुआ भी आत्मानन्द को प्राप्त होता है। उसका अन्तःकरण निरन्तर प्रसन्न रहता है।उसका चित्त निर्मल हो जाता है, अन्तःकरण स्वतः प्रफुल्लित रहता है ,सभी दुःख नष्ट हो जाते हैं और उस प्रसन्न चित योगी की बुद्धि शीघ्र  ही आत्म स्थित हो जाती है और आत्म स्वरूप में भलीभांति स्थिर हो जाती है।

जो मनुष्य इन्द्रियों का दास है अर्थात जो कामनाओं का दास है और जिसका मन उसके वश में नहीं है अर्थात नित नई कामनाएं करता है, उस मनुष्य की बुद्धि निश्चयात्मक नहीं होती वह भटकती रहती है। एक बुद्धि न होने से अयुक्त मनुष्य के अन्तः करण में आत्म भावना भी नहीं होती। आत्म भाव का अभाव होने से मनुष्य को शान्ति नहीं मिलती । कबीर कहते हैं ‘शान्ति भई जब गोविन्द जान्या’ और जिसे शान्ति नहीं है, वहाँ आनन्द कैसे हो सकता है।

विषयों में विचरती हुयी इन्द्रियों के साथ अथवा किसी एक इन्द्री के साथ मन रहता है, वह एक इन्द्री पुरुष की बुद्धि का हरण उसी प्रकार कर लेती है जैसे पानी में नाव का वायु हरण कर लेती है अर्थात साधक पथ भ्रष्ट हो जाता है। नाव विपरीत दिशा की ओर वायु वेग से बहने लगती है, उसी प्रकार साधक की बुद्धि विपरीत हो जाती है।

अतः इन्द्रियों को वश में करना सबसे ज्यादा आवश्यक है। इन्द्रियों को वश में करने के लिए महर्षि पातंजलि ने अष्टांगयोग बताया है। जिस साधक की इन्द्रियां सब प्रकार से वश में हैं उसकी बुद्धि स्थिर है, उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।

जब संसार के समस्त प्राणी सोते हैं तब स्थितप्रज्ञ योगी आत्म ज्ञान में जागता है। सुसुप्ति में भी वह योगी आत्म रस में निरन्तर मगन रहता है। जब इस संसार के समस्त प्राणी जागते हैं अर्थात विषय व इद्रियों के वश में हुए संसार के कर्म करते हैं, स्थितप्रज्ञ मुनि के लिए वह समय रात्रि के समान है अर्थात वह संसार से अनासक्त हुआ कर्मों में विचरता है।

नदी नालों का समस्त पानी समुद्र में समा जाता है फिर भी समुद्र अचल रहता है, उसमें बाढ़ नहीं आती, वह जस का तस बना रहता है। इसी प्रकार स्थित प्रज्ञ पुरुष में भी संसार के समस्त कर्म, समस्त भोग समा जाते हैं, वह परम शान्ति, परम आनन्द को प्राप्त होता है। जो व्यक्ति भोगों को चाहने वाला है उसे शान्ति नहीं प्राप्त होती है क्योंकि कामना में विघ्न पड़ने से उसका चित्त उद्विग्न रहता है

आत्म स्थित ही ब्राह्मी स्थिति है। जब बुद्धि और आत्मा एक हो जाती है तब यह ब्राह्मी स्थिति प्राप्त होती है। जो भी योगी इस ब्राह्मी स्थिति को प्राप्त हो जाता है, उसे सांसारिक और परमार्थिक मोह व्याप्त नहीं होते और अन्त में आत्म स्थित हुआ वह पुरुष आत्मा को ही प्राप्त होता है। इसे ही ब्रह्म निर्वाण कहते हैं।

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भगवदगीता के उत्तरायण दक्षिणायन मार्ग - भाष्यकारों का अवैज्ञानिक, अतार्किक गीता भाष्य- Prof.Basant

भगवद्गीता के उत्तरायण दक्षिणायन मार्ग - भाष्यकारों का अवैज्ञानिक, अतार्किक गीता भाष्य

भगवद्गीता के आठवें अध्याय में मृत्यु के बाद जीव की गति को बताने वाले श्लोक संख्या २४ ,२५ अत्याधिक महत्वपूर्ण हैं. गतानुगतिकता के कारण भगवद्गीता के ज्यादातर भाष्यकारों ने इन श्लोकों का अर्थ व भाष्य लिखते हुए यह भी नहीं सोचा कि वह क्या लिख रहे हैं. यहाँ तक कि डा. सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने भी वास्तविकता से परे इन श्लोकों का भाष्य लिख डाला. आप कोई भी भगवद्गीता के श्लोक संख्या २४ ,२५ का अर्थ एवम भाष्य पढने की कृपा करें और आप  स्वयं जान जायंगेकि समझ से परे  क्या अवैज्ञानिक, अतार्किक लिखा है. यदि पढ़कर आपकी समझ में आ जाये तो इस अबोध का भी मार्गदर्शन करें.  भगवदगीता की सीधी बात को असहज कर दिया है. स्वामी प्रभुपादजी ने तो इन श्लोकों का नितांत समझ से परे अवैज्ञानिक, कपोलकल्पित  भाष्य लिख डाला.  यथार्थ गीता में स्वामी अड़गड़ानन्द जी ने विषय को छुआ तो है पर विषय क्लिष्ट हो गया है. सीधा, सरलता, स्पष्टता और समझ की कमी रह गयी है. केवल ज्ञानेश्वरी में इसे विस्तार से बोधिसत्वों के लिए  सुस्पष्ट किया गया है परन्तु जनसामान्य को और अधिक सरलता चाहिए अतः सरल रूप  में श्लोक संख्या २४ ,२५ का भाष्य आपके चिन्तन के लिए प्रस्तुत है.

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम्‌ ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥

धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण षण्मासा दक्षिणायनम्‌ ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥

जो योगी ज्योति, अग्नि, दिन, शुक्लपक्ष, उत्तरायण, के छह माह में देह त्यागते हैं अर्थात जिन पुरूषों और योगियों में आत्म ज्ञान का प्रकाश हो जाता है, वह ज्ञान के प्रकाश से ज्योर्तिमय, अग्निमय, शुक्ल  पक्ष की चांदनी के समान प्रकाशमय ( ज्ञानमय ) और उत्तरायण के छह माहों के समान परम प्रकाशमय ( अत्यन्त ज्ञानमय) हो जाते हैं. ऐसे जिन पुरुषों को आत्मज्ञान हो जाता है (ज्ञान की तुलना प्रकाश की मात्रा से की है) वह आत्मवान विश्वात्मा परमात्मा हुए पुरुष, अव्यक्त हो जाते हैं। स्वयं परम ब्रह्म हो जाते हैं। यहाँ बोध की भिन्न भिन्न मात्रा को प्रकाश की भिन्न भिन्न की मात्रा से बताया गया है साथ ही यह भी बताया है कि बोध प्राप्त योगियों की स्थिति भी प्रकाश की मात्रा की तरह भिन्न भिन्न होती है।

धुंआ, रात्रि, कृष्ण पक्ष एवं दक्षिणायन के छह माहों में जो देह त्यागते हैं, वह चन्द्रमा की ज्योति को प्राप्त करके पुनः लौटते हैं अर्थात जिन पुरुषों व योगियों को आत्म ज्ञान नहीं होता उनके अन्दर अज्ञान की स्थिति धुएं, रात्रि, कृष्ण पक्ष एवं दक्षिणायन के छःमाह जैसी तमस युक्त (अज्ञान मय) होती है। वह तमस के कारण अन्ध लोकों अर्थात अज्ञान में भटकते रहते हैं, कालान्तर में उनके सतकर्मों के कारण जो उन्हें चन्द्र ज्योति अर्थात ज्ञान का प्रकाश मिलता है उसके परिणाम स्वरूप इस संसार में पुनः जन्म लेते हैं। यहाँ अज्ञान की मात्रा को अन्धकार की भिन्न भिन्न की मात्रा से बताया गया है साथ ही यह भी बताया है जिन पुरुषों व योगियों को आत्म ज्ञान नहीं होता उनमें अज्ञान की स्थिति अन्धकार की मात्रा की तरह भिन्न भिन्न होती है तदनुसार लौट कर उन्हें कर्म फल भोगने पड़ते हैं.

अगले श्लो़क में कहते हैं-
इस जगत में दो प्रकार के मार्ग हैं 1 - शुक्ल  मार्ग अर्थात ज्ञान मार्ग जहाँ ज्ञानी देह छोड़ने से पहले आत्म स्थित हो जाता है।
2 - कृष्ण मार्ग जहाँ सकामी योगी व पुरुष शुभ और अशुभ कर्मों के कारण अज्ञान के मार्ग में जाता है तथा विशुद्धज्ञान  अंश प्राप्त होने पर कर्मानुसार पुनः इस संसार में जन्म लेता है।

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भगवदगीता और आत्मा - सृष्टि का मूल तत्व आत्मतत्व है-Prof.Basant

भगवदगीता और आत्मा - सृष्टि का मूल तत्व आत्मतत्व है

       पार्थ सूर्य ब्रह्माण्ड को, ज्योर्तिमय कर देत

       वैसे ही यह आत्मा, क्षेत्र ज्योति भर देत ।। 33-13।।

जिस प्रकार सूर्य इस सम्पूर्ण सौर मण्डल को प्रकाशित करता है अर्थात सूर्य के कारण संसार है, जीवन है आदि उसी प्रकार एक आत्मा सम्पूर्ण क्षेत्र को जीवन देता है, ज्ञानवान बना देता है क्रियाशील बना देता है।

सृष्टि का मूल तत्व आत्मतत्व है वही सत् है, वही नित्य है, सदा है।

यह आत्मा सदा नाश रहित है ।

आत्मा ने ही सम्पूर्ण सृष्टि को व्याप्त किया है।

सृष्टि में कोई भी स्थान ऐसा नहीं है जहाँ आत्मतत्व न हो।

इस अविनाशी का नाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है।

जीवात्मा इस देह में आत्मा का स्वरूप होने के कारण सदा नित्य है।

इस जीवात्मा के देह मरते रहते हैं।

जब देह मरता है तो समझा जाता है सब कुछ नष्ट हो गया परन्तु ऐसा नहीं होता है। इसलिए भगवान श्री कृष्ण कहते हैं, जो इसे मारने वाला और मरणधर्मा मानता है, वह दोनों नहीं जानते हैं।

यह आत्मा न किसी को मारता है, न मरता है।

आत्मा अक्रिय अर्थात क्रिया रहित है अतः किसी को नहीं मारता ।

आत्मा नित्य अविनाशी है

आत्मा किसी भी काल में नहीं मरता है।

इस आत्मा का न जन्म है न मरण है।

यह आत्मा न जन्म लेता है न किसी को जन्म देता है।

आत्मा हर समय नित्य रूप से स्थित है, सनातन है ।

 इसे कोई नहीं मार सकता ।

केवल इसके देह नष्ट होते हैं ।

आत्मा को जो पुरुष नित्य, अजन्मा, अव्यय जानता है, उसे बोध हो जाता है.

जीवात्मा के शरीर उसके वस्त्र हैं, जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है उसी प्रकार यह आत्मा पुराने शरीर त्याग कर नया शरीर धारण करता है.

आत्मा को शस्त्र नहीं काट सकते हैं.

आत्मा को आग में जलाया नहीं जा सकता.

आत्मा को जल गीला नहीं कर सकता.

आत्मा को वायु सुखा नहीं सकती।

आत्मा  निर्लेप है, नित्य है, शाश्वत है।

आत्मा को छेदा नहीं जा सकता.

आत्मा को जलाया नहीं जा सकता.

आत्मा को गीला नहीं किया जा सकता.

आत्मा को सुखाया नहीं जा सकता.

यह आत्मा अचल है, स्थिर है, सनातन है।

यह आत्मा व्यक्त नहीं किया जा सकता है.

आत्मा अनुभूति का विषय है।

आत्मा का चिन्तन नहीं किया जा सकता. आत्मा बुद्धि से परे है।

आत्मा विकार रहित है.

आत्मा सदा  अक्रिय है।

इस देह में आत्मा क्रियाशील और मरता जन्म लेता  दिखायी देता है.

आत्मतत्त्व एक आश्चर्य है, आश्चर्य इसे इसलिए कहा है कि अक्रिय होते हुए भी यह सब कुछ करता दिखायी  देता है।

आत्मा निराकार है,

आत्मा अजन्मा है, फिर भी जन्म लेते हुए, मरते हुए  दिखायी देता है।

आत्मा इस देह में अवध्य है.

आत्मा को कैसे ही, किसी भी प्रकार, किसी के द्वारा नहीं मारा जा सकता.

आत्मा मरण धर्मा प्राणी अथवा पदार्थ नहीं है।

आत्मा ही विश्वात्मा है.इस शरीर में आत्मा ही अधिदैव और अधियज्ञ दोनों रूप से प्रतिष्ठित हैं। अधिदैव के रूप में वह कर्ता भोक्ता है तो अधियज्ञ के रूप में दृष्टा है ।

आत्मा ही सम्पूर्ण सृष्टि की उत्पत्ति का कारण है.

आत्म शक्ति से ही यह सम्पूर्ण जगत चेष्टा करता है श्री ब्रह्मा और श्री हरि विष्णु आत्म शक्ति से ही उत्पत्ति एवं जगत पालन का कार्य करते हैं।

आत्मा ही इस सृष्टि का आदि अन्त और मध्य है अर्थात सम्पूर्ण सृष्टि आत्मा से ही जन्मती है, आत्मा में ही स्थित रहती है और आत्मा में ही ही लय हो जाती है। आत्मा ही सृष्टि का बीज है और सृष्टि का विस्तार भी आत्मा ही है और यह जगत आत्मा का ही रूप है।

आत्मा की ज्ञान शक्ति ही क्रियाशक्ति उत्पन्न करती है। उससे सभी प्रकृति के तत्व बुद्धि मन इन्द्रियाँ अनेकानेक कार्य करने लगती हैं। आत्मा सदा अकर्ता अक्रिय है।

सृष्टि का मूल तत्व आत्मतत्व है वही सत् है, वही नित्य है, सदा है। असत् जिसे जड़ या माया कहते हैं, यह वास्तव में है ही नहीं। जब तक पूर्ण ज्ञान नहीं हो जाता तब तक सत् और असत् अलग अलग दिखायी देते हैं। ज्ञान होने पर असत् का लोप हो जाता है वह ब्रह्म में तिरोहित हो जाता है। उस समय न दृष्टा रहता है न  दृश्य। केवल आत्मतत्व जो नित्य है, सत्य है, सदा है, वही रहता है।

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